此处《净土文》中的如入禅定，就是根据《观无量寿经》中的：“唯愿世尊，教我思惟，教我正受。”
所谓正受，不就是禅法三昧中的等持吗？请想想看：当临命终时，有人哭，有人闹，有人诵经、念佛，有人闹，有人偷着笑……人心不古，难免会有“这家伙可死了，他可死了……”当我们听到或者想到这样的故事，心里还能够安静吗？佛教徒只有训练自己心无所住，才是如入禅定。如果我们当回事的话，那么只能是神不守舍、心随境转，就没有办法成就正受。当人生临命终时，因为宿世业缘，所以意想不到的事情都会发生，所谓的冤亲债主也会找上门来讨账……如此，我们只能是随境所转的生死轮回。外境争着要把我们拉住，因为我们同他们有缘，所以没有佛法必定会受牵缠。
这个时候，只有用佛法来改变境界。如果没有佛法，那么只能随波逐流、束手无策。虽然我们认为没有定法的冤亲债主，但是有多少人会用佛法改变和突破呢？如果夸大了冤亲债主的力量，那么还有佛法的慈悲和智慧吗？如果现实有人会强调：“我看你身上有众生，我看你有这个、有那个，那么你还有抵抗力吗？最圆满的佛事就是面对境界，修行和改变自己的心。只要有佛法，那么完全可以改变和成就自己的生命和慧命。因为有佛法，所以一定有办法。因为佛法是了生脱死的一了百了，所以不可以颠倒、误解、误导。
在《阿弥陀经》的经文里，也有这样的经文：“执持名号”。
因为需要老实念佛，所以执持名号，就是一心一意地坚持念佛，这本身就是定力。因为不能做到一心一意、执持名号，所以需要一心念佛。虽然没有多少人会是一心的，但是还是要老实和坚持念佛。虽然现实中老实的人太少，而投机取巧的人、胡思乱想的人太多，但是面对生死，我们还有别的选择吗？如果佛教徒生不能奉养父母、死不能安慰己灵，那么信仰还有什么说服力呢？