你们这些比丘，应当好好地制伏自己的心。
我们应该依照佛陀的教诲，制伏自己躁动不安的心。当然还包括所有的在家佛教徒，都应该制心。因为不制心就没有化解烦恼和解脱生死的希望。
因为心的可怕之处，比毒蛇、凶恶的猛兽、怨恨的贼人、燃烧的大火等等不受控制时，更加可怕。
心比毒蛇、猛兽、怨恨的贼人、燃烧的大火都更加可怕。所谓怨恨的贼人就是两个人仇恨得不得了。大家想想看，这颗心我们不管住它，它就要泛滥成灾；如果管住我们的心，那么它就是成佛的根本。
佛教徒如果真正明白了，那么我们的眼睛再也不要向外看了。因为我们的眼睛向外看的时候，说明我们的心已经不是归自己所有，此时比那些毒蛇、猛兽、大火、怨恨的贼人还要可怕，所以我们一定要谨慎。如果一不小心，对于我们每个人来讲，那么就必然是烦恼和生死轮回了。
甚至无法用比喻来说明、证明，心不受制约时的可怕。
甚至我们无论怎么比喻都没有办法证明，没有办法说明。也就是无论我们怎么比喻、怎么说，实在没有办法说明心不受控制时的可怕。我们的佛教徒必须好好地反省自己，是不是曾经有过这样的切身经历？如果我们有过这样的经历，那么又将怎样面对呢？一定不要继续自以为是了。
举一个例子，有一对夫妻领着儿子到公园里去，他们拿了一包花生。父亲指着笼子里的猴子告诉他的儿子：“看见没有，这是猴子，猴子自以为很聪明，但是它还是被咱们耍了，只是它还不知道，它非常可悲。”当这个父亲说这些话的时候，拿着花生就往笼子里扔。那个猴子迟疑了一下，不用手接，而是用嘴去把花生接过来，然后再用手把花生拿出来，把皮剥掉，塞到嘴里吃掉，或者拿给它的孩子吃。猴子也有儿子。当这个父亲同他的儿子说，“这个猴子实在可悲，被咱们耍了，它怎么自以为聪明”的时候，他的儿子非常佩服他的父亲。在整个的过程中，父子把一包花生都给了猴子，然后高高兴兴地走了。此时，他们背后的猴子父亲，就同它的儿子说，“你看见没有，这种动物叫人，他们自以为很聪明，以为耍了咱们，却被咱们给耍了，他们还不知道哪！”
可见，如果人类换位思惟，就会想到猴子的看法同自己的看法是一样的，那么人类还会骄傲吗？当然不应该骄傲了。我们之所以骄傲，就是因为自己站在自己情执的局限，比较出来的骄傲资本和强项。比如，有的人觉得：“我比他会念大悲咒”，“我比他会念楞严咒”，“我比他受过菩萨戒”，“我是可以搭衣的”，“我比他先受皈依”，“我先认识极乐寺某某”……如果每个人都拿着这种比较的资本骄傲，那么依然是烦恼和生死的困扰。人类同那个猴子没有什么区别，都是一样的生命局限。人类甚至还不如猴子，因为猴子明白，它是耍人的。
接下来，猴子的儿子问父亲：“你为什么不像人类一样用手抓，而是用嘴去叼花生呢？”“这你就不知道了，如果我用手抓，他还会再扔花生吗？我只有用嘴去叼，人类才会源源不断地把他拥有的所有花生给我们了……”所以人类才是最傻的，才是最可悲的。当我们在耍猴子的时候，焉知猴子不是在耍我们呢？其实猴子就是在耍我们，但是我们却不知道。因为我们自己一直自以为是地骄傲和陶醉，所以总是在说要拯救谁，其实我们又能拯救谁呢？连自己也拯救不了。