永嘉禅师《证道歌》里说：“万两黄金亦消得。”如果五观明白、三心通达，那么即使供养出家人一万两黄金也可以消化得了。只是他应该是一个真正修行人的标准。如果不是一个真正的修行人，只是单纯活在比较分别的凡夫心的比较世界里，当然只是福报，而不是解脱的功德，已经没有了信仰的根本是解脱了。因为出家人用餐原来是：通过结缘分享成就别人，完成自己的修行本分。出家人在接受饮食的时候，需要观照：五观和三心。如果不能观照，那么就等于是单纯的吃饭而已，没有真正的修行。可见，出家人过斋是做一堂佛事。所谓佛教五堂功课，就是：早晚功课，蒙山施食、上供，还有早午的过斋。
不可以求好而嫌坏。
佛教徒应当随遇而安、随缘自在；不必在意吃得好、吃得坏，过简单的生活。只要吃得饱就好，只要能够滋养生命就好，只要能够用自己的生命对佛教法实践就好，然后再反馈给更多的人，通过感恩和报恩：同有缘的人，分享佛陀的正法，成就彼此的慈悲和智慧。这应该就是对信仰的担当和负责。此时应该是：“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。”身心的解脱自在，就是对佛法的真正感悟，应该就是对信仰受益了。可见，当我们没有理由说这个是好的、那个是坏的时候，应该是透过俗谛的假相，悟入到生命的实相真谛了。此时，烦恼和生死已经不再能困扰。
应当以平等心来接受。
过去佛教生存的因缘，出家人托钵乞食，托钵时要次第而乞，就是：我拿着一个钵去托钵乞食，我就按着顺序——一家、二家、三家、四家、五家、六家、七家，依次托钵七家。如果认为哪一家最富而越过别的人家到那一家去，就不是佛法。请记住，托钵乞食是在实践打破执着的心：物我平等，贫富无差……不再是平常的要饭人，是有尊严的乞丐：上乞诸佛之理养慧命，下乞众生之食养身命。如此托钵，就是修行，而不是哗众取宠。时代的方式不同了，修心不应该被改变。出家人的每一天，都是活在佛法的修持之中。因为践行没有分别的心，所以遵守规则何妨万物围绕。乞食的过程中，不论那一家有还是没有，都要按着次第去做，这才叫普度众生的佛法。而不是，看到谁穷了，专要穷的；或者看到谁富了，专要富的。这些都是不符合佛法的平等心乞食。
现在的佛教徒，做得就不一定是相应的，需要反省和调整：不住贫富，随缘自在。从而不似社会价值观念。当然，佛教不应该拒绝任何一个众生，有钱的人有资格来学佛，没有钱的人一样有资格来学佛，这是普度而不是分别。如果我们仅仅认为：有钱的人有资格学佛，没有钱的人没有资格学佛，那么应该是佛法的迷失和异化。如果我们习惯于人情化、世俗化，那么不是烦恼和生死的解脱自在。佛教徒要面对现实万相差别，完成心里的不住平等的不二法门：面对表面的现相上，大家完全不同；不住本质的空性上，大家没有差别。
只有这个时候，才能够让富人改变他的我慢、骄傲之心，让穷人改变他的自卑之心，让他们在佛法里感觉到真正的平等。这才是法喜充满。否则，因为自卑，所以就会努力地攒一点钱，然后为了赢得师父多看自己几眼，像赌博一样把钱都交给师父了。师父于是看他几眼，以后不再看他了，他甚至在背后一直发牢骚……我听到过这样的故事。
一个捡破烂的人，通过捡一段时间，挣了几千元钱，一下子交给一个师父了，应该是血汗钱。当时那个师父看了他几眼，以后再不理他了，于是一直很后悔。当他同别人诉说的时候，我认为是对佛法的误会，甚至是一种伤害。为什么会是这样结果呢？他自身对佛教的信仰理解也有问题，同时需要量力而行。可见，佛教徒需要学习慈悲和智慧，以此打破烦恼和生死轮回。布施需要量力而行，是改变贪心执着的修行方法，并不是目的。
得到食物之后，仅仅是“为疗形枯”，来解决身体饥渴、滋养生命的需要。
我们要满足生命的基本需要。如果营养过于丰富，比如肉食，不但伤害了慈悲，而且饱暖思淫欲，往往很难控制自己的心。如果我们每天只是安于现状，不思担当进取，那么就是浪费生命、断送慧命腐败。当然，如果能够处理适当，那么应该不是问题。生活得好一点或者差一点，应该不是问题。问题是，让佛教徒去分享佛法、实践佛法、彼此受益，这才是出家人的本分。所谓：弘法是家务，利生是事业。
又如同蜜蜂在花朵之中采蜜一般。
当年出家人的乞食，如同蜜蜂在花朵之中去采蜜一样。蜜蜂采蜜时，不去破坏花的存在根本。如果把那个花都损伤了，那么它将来怎么办？伤害了众生的生存基础，并不是佛教的慈悲和智慧的精神。
目的仅仅是为自己取得所需，同时还要使施主除去烦恼。
有人可下逮住一个施主，让人家干这个、干那个，一再地提出要求，直到最后把施主吓跑了，说：“这佛我不能学了……”一旦逮住了就不撒手，人性岂能坚持长久？我们必须彼此互动，要为更多的人考虑，要让他们感觉到师父并不复杂，佛教是简单的信仰。我们对施主去着想，施主也会考虑：当真正需要的时候，应当体现出自己的布施心行。这应该是没有困难的互动基础。当我们只为自己着想时，时间久了，都会麻烦。因为大家总会醒来，总有一天会觉得：“师父怎么会贪得无厌、没完没了呢？”
不为别人考虑，这是非常尴尬的学佛行为。因为我们自己也应该慈悲，慈悲不是别人对自己的，也不是单纯的说教，是对所有人的互动，是言行一致，所以要换位考虑。请记住，当给予的人（施主或者居士），去布施给予我们的过程中，应该是把自己的我执和贪嗔痴也布施了出来，这应该是最好的佛法实践。也就是说，我们把自己的烦恼，把自己的所有障碍也布了施出来。只有这样的布施，才是最好的施者。现在我们把需要或者不需要作为衡量布施的标准，只是布施的表面现象，是对佛法的误解：可以从这里开始，不能从这里结束。接受布施的人，应该感悟到改变我执的彼此受益的佛法实践。这应该是财法二施檀波罗密具足圆满，是彼此的谦卑，而不是傲慢。这应该是佛法布施的法喜充满和功德圆满。如果没有了这个圆满，那么就已经不是佛法了。