心包太虚，量周沙界。
如果能够“心包太虚，量周沙界”，那么我们又怎么会拘泥人我是非之中呢？现实中的恩恩怨怨、烦恼纠结，总是会障碍我们。我们往往也只是顾及到眼前的事情，戴着近视眼镜，看不了太远。因为我们是人，有人性的弱点，凡事难免狭隘，所以我们要从自己的思维和行为的局限中走出来，只是实在不容易。
《楞严经》中：“于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。”虽然毛端和微尘都是极其微小的物质现象，但是若然我们明白，那其实也是代表着空性。对此，我们的心量一定就是博大的。我们现在的苦恼和生死，实在就是心量、观念的问题。如果心量和观念得以改变，那么我们今天就不应该如此烦恼、痛苦！
我们今天来看这个“大”，因为它应该超越于内外、好坏、高低、贵贱、美丑，一定是二元对立的转化和升华，不是相对而言，所以是真“大”！
过去李白的诗——《蜀道难》：“噫吁嚱，危乎高哉！蜀道之难，难于上青天！”他告诉我们：“高啊！实在是高！”现在我们也说：“大呀！实在是大！”它大到什么程度？因为超越一切相对，就是好坏、高低、美丑、迷悟之间的界限执着已经被打破，所以是改变和超越。这种改变和超越，并不是混淆事物存在的假相，也不是违背世俗谛的名分，只是作为观念执着上的打破。所谓破见不破法而已。
我们的观念停留在于一个所谓的二元世界里。
因为认识的束缚，比如说，好坏、高低、贵贱、美丑……所以我们的思想就局限在那里。当我们局限在那里的时候，就形成了挂碍和障碍；形成挂碍和障碍之后，就会有烦恼和执着，就不能够得以解脱烦恼和生死。学习佛法，就是要超越二元观念的束缚。
只要执着二元就是束缚，我们就会以为一切对立的都是真实的。
因为西方哲学的辩证法说：矛盾是无处不在的，所以就是对立而不可调和。只是佛教却讲统一是事物的本质，是永恒的。要知道：对立的双方并不是永恒的，都在不停地变化着。印证佛教正法的标准——三法印告诉我们：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。由此可知：没有任何常的东西，都在动，都在变化，没有主宰，从不固定，真正的佛法从来就不承认有一个实在永远不变的东西。正是因为如此，所以佛教徒承认有上帝，却并不皈依上帝。