（一）比丘
下面让我们来分析一下“比丘”这个词，它有几个意思：
1、怖魔
所谓怖魔，就是使魔恐怖。
因为比丘是修梵行的。魔王为什么恐怖呢？
魔王又少了一个眷属。
否则的话，贪着财色名食睡就是着魔。什么是着魔？有人说：“谁谁起魔了！”对于财色名食睡顽固纠结的人，对此我们说：“他起魔了。”魔王就是因为怕我们成为一个梵行持戒的人，所以他才会扰乱我们的修行。如果魔王能战胜这种所谓的修行，它的手段是什么？魔王用的手段，集中的代表就是财色名食睡五欲困扰。魔王曾经扰乱过佛陀的修行，当初就是这样的内容。佛陀在入定的时候，魔王用天女去引诱佛陀，佛陀不为所动，由此佛陀得以降魔，一般人会因此而迷失，佛陀则如如不动。
很多人误解，一旦认为那个人着魔了，就好像那个人如何如何了，其实不是。我们今天看到这样的一个情况，能够不为所动摇，就是怖魔，使魔恐惧。所以一个真正的比丘，应该是可以无所畏惧的。因为他能够禁得住财色名食睡的纠结，色声香味触的困扰，所以可以化腐朽为神奇：如污泥浊水成就莲花，又如火焰化红莲……佛教徒应当用慈悲和智慧，转化、升华人生的种种境界……至于诈现奇特，故弄玄虚之类的故事，不应为之所动。
2、乞士
向三宝乞法食养慧命，向人间乞饮食养身命。
我曾经不止一次地说过，出家人叫乞士，应当是有尊严的乞丐。为什么是有尊严呢？因为他既要向三宝乞法食养慧命，同时也要向人间乞饮食养身命，所谓：上求下化。
为什么要向人间乞食呢？因为要给众生种福田的机会，让大家有因缘来播种福田，又能因此使自己福德因缘具足，所以是彼此有机会传播和听闻佛陀正法的因缘。因为这个饭不应该是白吃的，所以每当有信众布施也好，供斋也好，放生也好，这个时候我们都是要回向的。这个回向，当然我们以后要另讲，就是把自己的功德，包括自己念佛的所有功德，由乞食因缘，从而布施给法界所有的众生。
有人说：“那么我呢？”因为你的因缘而能够同法界众生结缘，应该是如灯辗转相续利益无量众生，值得庆幸，从而成就彼此的慈悲和智慧，打破自我的生命局限和困扰。每个人在学佛的过程之中，往往都忘不了“我”：如果忘不了“我”，我们就会烦恼和轮回。所以大家也必须要清醒，这个“我”才是障碍，才是敌人，才是魔。
同样，向三宝乞法养慧命。我们不仅仅是要养身命，同时在成就自己的法身慧命。可见，佛教徒是通过利益别人，从而成就自己。如果只是考虑自己，而不能利益众生，那么就是葬送了彼此的法身慧命，彼此无益而有害，可谓不务正业，后患无穷。我们不能只是看表面的利益得失，所有的行为，必然会成为种子留存不失，诚如佛陀所说：假使百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。
可见，我们不必恨坏人由此受伤，我们不能做坏人由此受害……不必为眼前的得失而困扰……我们需要敬畏，而不是任性、傲慢、嚣张……应该是颤颤心惊，如履薄冰……每天摸摸自己的头，反思、反省自己的所做所为是否违背了上求下化的本分？是否忘记了：“十方一粒米，大如须弥，吃了不了道，披毛戴角还”？因为敬畏，所以谦卑和谨慎：不可以因为自己的言行，影响了佛教在人们心中的慈悲和智慧。这本身就是对自己的信仰，对他人认识佛教，是一种担当和负责。这是佛教的末法时代，危机与挑战，正在污染和困扰着佛教的生存和形象，佛教徒，尤其是作为三宝之一的僧数，更需要名实相副。
“胡说八道”这个词的本意源自佛教，是外国的出家人讲说八正道，故名胡说八道。但是今天，它的意思已经变化了，我只是用变化的内容，而不是用其本意。如果按它的本意，那就是错误了。
比丘不仅仅是要养身命，同时要养慧命，那才是一个真正的修行人。
3、破恶
破除种种不善的恶业，而修行种种善业。
做行善业，不做不善业。这就是“比丘”的翻译。