人们忙忙碌碌了几十年，甚至于活了一百岁，几十年乃至一百岁之后又怎么样呢？万一有生死轮回怎么办？有的人堕落了，也有的人轮回了，还有的人解脱了……都是自做自受的延续。为什么有人堕落了呢？我们早晨做普佛的时候说超拔冤亲债主，然后改变自己的业障……那么冤亲债主和业障又是谁的呢？是我们自己的。那是自己的什么内容呢？应该是：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见六根本烦恼。
就如同我们堂堂正正地站在太阳底下，旁边有个影子，我们总是相信那个影子是真实的，于是就忽略了原来是因为自己而造成了那个影子的存在。佛教徒为什么不解决“我”的这个问题，而去寻找或者计较那个影子呢？这就是舍本逐末。所以，我们需要面对这样的问题。
在这几十年乃至一百年后，我们不要堕落，也不要轮回，而要解脱自在。这个解脱自在又是怎么样的？当然是要面对生活现实的。在面对生活的过程中，我们要去同别人发生联系和因缘的关系。如何去面对？怎么样去解决？怎么样去化解？这个过程就是修行。修行既简单又非常微妙。如果有人说：“我坐在这里，我闭着眼睛叫修行”，或者说：“我念经就是修行”，那么就是我们的误区和狭隘了。
《金刚经》说：“一切法皆是佛法。”所谓“一切法”就包括有为法和无为法，我们能回避吗？回避不了。既然如此，那么为什么不去面对、担当、历事炼心呢？而且，《金刚经》也告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如果这样看，我们还会执着吗？因为我们本身也是不实在的。
同时，《金刚经》还告诉我们：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这应该是很深刻的，而我们现在的佛教徒却往往都瞪着眼睛向外看，眼睛看花了就说有东西。那真的是着魔了，其实就是我们的业障。因为那个所谓的东西就是我们自己制造出来的故事。我们认识自己的真相太难了，总是按照自己执着的要求、标准来看别人，其实我们的标准是错误的。