佛教徒不论贫富都应当坦然面对。
无论贫富，我们都没有理由回避。佛法上的定位：从来就没有哪一个是对的，哪一个是错的。但是前提应该是，在知足少欲的情况之下，我们可以拥有更多的财富。同样，没有财富的情况下，我们也会一样的坦然，这就是心里清净的知足。
B10. 远离
【汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重，是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。】
佛教徒应当善于独居、远离愦闹。因为大家凑在一起，往往不是熏修、共修佛法解脱，而是在一起瞎扯是非，乃至于没有任何意义的散心杂话、无聊神侃。就像北京的侃爷一样，就是滔滔不绝地一顿瞎侃，只为尽兴过瘾。听着神侃，好像比国际问题专家还要厉害，也比国内问题专家还要优秀……如此心驰神往的瞎聊，哪怕是佛教的内容，也需要反思和反省，到底能否助于化解烦恼和解脱？如果没有什么价值，那么还是少说为佳。世间法上，我们既不是身居高位，也不是肩负什么特殊使命。即使对于佛法略懂一些，也是需要扪心自问，否则，且不说无益于自己的生存质量，更何况已经偏离了佛教的真谛解脱呢？所以要远离愦闹，应该是心里的功夫、外在的节制。
尤其是出家人，当然在家人也应该引以为戒：佛教徒需要培养自己耐得住孤独和寂寞的能力。因为我们凑在一起的时候，常常聊的不一定是佛法，尽管我们可能会以研讨佛法的招牌出现，最终探讨来探讨去，又常常是是非、烦恼、污染，与解脱无关且有碍；并且每个人的生命和慧命都是各有轨迹，绝不相同……所以应当引以为戒。要知道：欲求大道应无我，各有因缘莫羡人。如此，我们真的相应了吗？
经文的意思是说：
你们各位比丘，如果想要求得寂静无为的涅槃之乐，应当远离热闹之处，而应当努力单独住在无人居住的地方。
人生是苦乐相及的，虽然有人陶醉在五欲之中的快乐，但是五欲之乐却只是暂时的。真正的大乐是超越于世间相对的苦乐之上的自在、解脱，应该是涅槃之乐。如果没有这个解脱之乐，那么其他的都是无常的、没有恒久的快乐。因为是生死轮回的短暂快乐，所以佛教徒不可以住着其中，热闹的地方需要远离，努力住在没有人、或者很少人居住的地方。千万不要凑热闹，飞蛾扑火不就是因为热闹而丢掉了性命吗？