释迦牟尼佛所说的毗奈耶是要解决什么问题呢？应该是各种各样的执着。执着什么？一切我和我所有的执着。我所有的内容是什么？比如说我面对的醒木，还有我所有的茶杯，我所有的袈裟……就是我们执着我和我所有的实在性、稳定性、主宰性，这样的实有观念要去改变它，而一般凡夫难以测度和改变。为什么难以测度和改变呢？他们会强调说：如果我们没有了我和我所有的东西，那么我们还活个什么劲啊？我们需要知道，我们不但可以活着，而且还会活得更自在。因为没有了我的执着，没有我所有的执着，毕竟我和我所，在动、在变化，所以可以不执着而负责。我所有的东西，都是暂时的因缘聚合的假相。虽然是暂时拥有，但是我们需要知道：我在动、在变化，我所有的东西也在动、在变化，暂时拥有的当下无自性，我、我所到底是谁的？谁知道这个茶杯给谁了？我们不知道，也不关心。因为我们使用当下，所以未来无需考虑。即使我们关心，也根本关心不了。所有的佛教徒必须清醒，我们现在所做的一切努力，恰恰是一种无所谓的关系，没有任何价值，没有任何结果的东西，这应该是外在负责修福，内心不住修慧。
