记得不止一次地同大家讲过，当年虚云和尚拿着茶杯，面对别人帮忙往茶杯里倒水之时，水洒烫了手，茶杯掉在地上。老和尚由此感悟：“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下息。”这个分别执着的界限没有了，心量一下子超越了原来的认知和束缚。老和尚一下子就蒙了：“哎呦喂！”哎呦喂什么？只有老和尚自己知道，我们不知道。
只要我们的心量大了，就没有了纠结的障碍。如果心量不大，就必然会有人我是非的界限，就会被人我是非所困扰。界限是什么？就是分别执着。如果有分别，心量就小了；如果没有分别，心量就大了。小到什么地步？凡事以自我为中心，由此惑业苦没完没了。大到什么程度？尽虚空、遍法界，由此戒定慧一了百了。无论生死，还是解脱，都是我们自己的一心所变现出来的结果。
“由此明白：分别、执着、妄想，等于把我们广大的心变小了；不分别、执着、妄想，等于把狭小的心变大了。”
只要计较和烦恼，就是我们吃亏上当了，心量会越来越小。佛教徒需要反省和改变。两个人不相容，原因是什么？因为有了彼此的界限了，所以你是你，我是我，彼此不相容。如果我们能够对照《华严经》：“应观法界性，一切唯心造”，那么法界是没有自性的空性，一切现象不过是我们的心里造作的假相。因为执着假相，所以上天堂、下地狱，乃至六道轮回；因为不执着假相，所以成就阿罗汉、辟支佛解脱生死，乃至菩萨成佛。一切不过是唯心变现而已。
“既然唯心所现，唯识所变，那么就可以‘尽未来劫无疲厌’。”
只有没有界限的心行，佛教徒才能不知疲倦、利益众生、成就自己。因为心量的界限没有了，所以打破了彼此之间的分别执着；如果分别执着的界限被打破了，那么利益众生就没有疲厌了。你就不会再为“我”而努力，你只是为了利益别人而改变自己的分别执着，而利益别人正是打破“我”这种框框的所缘境。只有这种分别执着的局限被打破了，才能是真正践行普贤行愿。
注：本文为静波法师讲法录音整理，未经校对，如有不当之处或有好的修改建议请您与我们联系。联系邮箱：396726064@qq.com