这个思考必须是深刻的，否则我们更多的人都将避重就轻、逃避现实。现在，佛教之所以不被人们所认同的关键所在，就是我们对现实不担当、不负责，于是被人误解佛教信仰的正能量，那又如何让别人来接受这个信仰？这就是一个现实问题，所以佛教徒一定要引以为戒。烦恼是什么呢？烦恼的另一个名词叫无明。
什么叫无明？就是没有智慧和光明。当我们面对烦恼、障碍的时候，没有办法去化解，随境所转。我们现在因为没有光明和智慧，所以被烦恼紧紧地困扰、俘虏了，没有办法去改变它。那么怎么改变呢？《佛说楞严经》说：“若能转物，则同如来”，我们要用佛法转化烦恼。烦恼为什么能转呢？因为烦恼是不固定、不实在的，所以我们就可以转了。如果认为它是固定的、实在的，那么我们必然被困扰。
无明就是没有智慧和光明，不明白事物的真相，所以就会产生烦恼。
因为我们不明白，所以就会钻牛角尖，就会在乎、计较、执着。每个人都或轻或重地是这样的，包括法师，也曾经有过非常复杂的情绪，不承认这一点就是撒谎，就是活得不真实。我们之所以活得真实，就是承认自己有烦恼，但是我们有办法。如果你说“我没有烦恼”，对不起，你不是佛教徒，你在撒谎。我们不能撒谎，不能欺骗自己，当然也不可以欺骗别人。所以我们经常会被烦恼所困扰。
于是烦恼来了，就像坏人来了，我们所结交的良师益友就会离开我们。
如果同坏人在一起，好人就会离开我们。我们同坏人交朋友，往往不知道自己变坏了，但是好人真的就会离开我们。这是值得我们反思的现实。当我们同善知识在一起的时候，恶知识就会离开我们；当我们同恶知识在一起的时候，善知识就会离开我们，这个辩证关系是值得大家注意的。
但是很多的佛教徒，在这上面并没有发现自身的缺点，一直自以为是，哪怕我们自己是释迦牟尼佛的弟子，那肯定也是不行的。所以我们作为出家人，只是代佛收弟子。为什么呢？因为你不要忘记了，我们前面有佛宝、法宝，我才是僧宝！可见，出家人必须要对佛宝和法宝负责任。这一点是必须要澄清的，否则就是搞个人崇拜。所谓的个人崇拜，既害了你，也害了我，更害了我们的佛教。《佛说大般涅槃经》告诉我们：依法不依人……我们必须要牢记这一点。所以我们要提倡：改变自己的无明。