总而言之，修行的结果应该是“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”，下面是什么？如果是“究竟涅槃”，也就是彻底解脱自在，那么我们就会真正地成就。此时的成就，应该不再是一件难的事情，同时又是一件当机立断的事情。为什么？因为如果我们自己的人性不能得到洗心革面的改造，那么怎么能够升华成佛性呢？如果有的人连人性都没有了，却又冒充佛教徒误己误人，那么又怎么能够成就佛道呢？比如说，如果这个家伙连人味都没了，那么就等于没有希望了，甚至于还会堕落于三恶道。如果连人都不是了，那么不就是麻烦了吗？可见，学佛这件事情，应当是：先做人后做佛！
这一段经文和前面的骄慢、谄曲是相衔接的，由骄慢变成谄曲。
为什么骄慢？因为我执的骄傲我慢，所以人性就会在不如他的人面前神气，像公鸡一样骄傲，挺胸抬头，喜欢表现。只是因为这样的人在比他优秀的人面前，没有办法骄傲，只能谄媚逢迎，所以人性又是非常矛盾的多重人格。
即对上面谄曲，对下面骄慢，对不如己者骄慢，对胜于己者谄曲。
因为人性的多重人格，所以对不如自己的人，就会神气活现，趾高气扬；对于超过自己的人，就会低三下四、谄媚、巴结、奉承，这种人是这样的复杂形象。
目的是为了自己我执的空间、价值能够得以存在。
因为还是我执作怪，所以有我的所有的困扰和纠结。如果没有我执，那么一个人就真正地自在了。因为有了我执，所以一个人会非常苦恼。即使想要自在，也是不可能的了。诚如宋代朱熹老先生说：世上无如贪欲险，几人到此误平生。
而受到他人的肯定、恭敬、供养。
因为人性有我执，所以就会需要保护这个我执存在，并且希望别人肯定和赞美自己。如果别人不去肯定和赞美自己，那么就会觉得非常失落和痛苦，乃至于寂寞无聊。释迦牟尼翻译过来是：能仁寂默。你看现实中多少人喜欢表现和张扬存在感，有几个人耐得住寂默？几乎没有人喜欢寂默，都是愿意凑热闹的。
人性需要受到他人的肯定，肯定之后就会需要恭敬；恭敬之后还需要供养，没有就不甘心。我执所带来的贡高我慢、骄傲，就是这样的良苦用心，于是供养来了。