佛陀看待一切众生都是平等的。我们回顾《金刚经》说，佛度无量众生，却无有一众生可度。因为佛陀不分别执着无量众生，所有无量众生都是如幻如化的空性。既然是如幻如化的空性，那么它们彼此就是平等的，佛菩萨不会认为：“这个如幻如化的同我有缘，那个如幻如化的同我没有缘。”佛菩萨认为都是平等不二的。佛陀不会停留和住着在哪个众生上，不会分别和选择。既不会停留在哪里，也不会选择谁，只能是彼此的有缘互动。因为有缘的是相应，没缘的会背道而驰，所以缘需具足。正是因为如此，这种境界叫什么呢？所谓无异想，就是没有分别想，没有差别想。于是乎就没有一个选择，没有一个所谓的停留，没有夹杂，一直都是绵绵不绝、绵绵不断。因为佛陀没有分别想，因为佛陀完全平等，所以这种境界是无异想。只是，我们再回过头来去观察自己的心，则是有异想，乃至异想非常严重。你看现在的佛教徒，仨一帮俩一伙：物以类聚，人以群分。那帮和这伙还不会来往。即使偶尔来往，也会在别人面前表现出分别心强烈：“你看我们这伙人就比他们那伙人好，好多了……”他们自己会有特别骄傲的感觉。如果我们没这种想法，那么我们不就是觉悟了吗？因为我们现在同佛陀一对照，就会发现差得实在是太多了，所以我们要向佛陀看齐，不要去搞小圈子，应该顾全大局，心量宽一点。
