如果我们明白没有了“我”的主宰、实在义，那么我们还会到处同人炫耀什么吗？我们自然不再好出风头、诈现奇特。因为没有什么值得炫耀的，所以需要考虑别人，其实这也就是在保护自己。即使我们认识张三、李四，也不能说明什么，这只是缘分而已。只要是缘分就会聚和散。缘聚需要珍惜，缘散需要面对。如果是缘聚缘散的话，那么聚散何必在意呢？至于我们所认识的那个人能不能去极乐世界，一切都不是定法。如果我们明白了缘聚缘散，那么我们不会再烦恼和执着了，不会再把自己的优点作为骄傲的资本，既不会自卑，也不会骄傲。由此，我们会把自以为是的我慢，改变或者遏制。所谓疑：就是怀疑一切的心理。就像有人问：“法师！你说极乐世界在哪里？”我说：“在西方十万亿佛土之外。”“我们坐什么能去？坐飞船呢，还是坐飞机？”“你坐什么都去不了，只有用心才能去得成，心比什么都快。”“若能转物，即同如来”，如果我们能够转化外境对于我们的束缚，那么马上就可以去；如果我们被外境所困扰，那么我们依旧还是凡夫。因为我们自己总是认为有障碍，所以我们就去不了。因为怀疑一切，所以非常可怕，最后导致拨无因果，于是以为西方极乐世界就是神话故事。如果我们自己有怀疑一切的语言和行为，则会使更多的人不再相信慧命解脱的佛法，这个后果当然属于一叶障目、不见泰山。虽然我们自己可以选择不信，但是障碍着别人不信的后果是什么呢？葬送他人的法身慧命。我们的佛教徒也许忽略了这一点：我们代表和影响佛教。我们在这个寺院里，代表极乐寺；我们在外边，代表佛教形象。如果我们代表信仰，那么就承载着这份代表的责任。如果我们做不好，那么人们有理由对佛教失望。
