静波法师：《楞严经·五十种阴魔》简释第八百六十七讲
如果说有一个实在的东西，那么已经不符合这个题目了。因为根本就没有这个东西，所以不能说有一个任何实在的东西。如果说有一个实在的东西，那么应该是妄想执着了，根本就不存在这么个东西。龙树菩萨在《十二门论》的每一门之后都会有这样的话：“有为法空，无为法空，何况我耶？”所谓“有为法空”：有为法没有实在性，所有的有为法，“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，最后得出一个结论：“有为法空”。所谓“无为法空”：有为法尚且是空性的，更何况是无为法呢？无为法也是空性的。后边一句，我们觉得非常深刻。所谓“何况我耶”：如果有为是空，无为是空，那么我们算个什么呢？我们不也是不实在的吗？我们为什么总是上当受骗地执着呢？“何况我耶？”这是龙树菩萨讲的，我们觉得深刻。毕竟佛陀是不执着的，反观我们现在不问自己，却告诉别人不执着，到了最后自己理直气壮地执着，行不行呢？当然不行。“所谓‘立因缘性’，意思就是：你妄立说它有一种因缘的自性。”“所谓‘迷因缘者’，意思就是：如果是因缘无自性的话，那么为什么要执着因缘有自性呢？如果明白了因缘的当体即空，那么还有什么自性可得呢？”如果我们不明白，那么就会建立或者执着因缘是有实在性的，当然是误会和误解了。
