虽然污泥超越了，应该是佛教徒不执着有，但是那个水又代表什么呢？应该是代表空。有人会问：如果不执着有，那么执着空可以吗？当然还是错！因为真空不碍妙有，所以我们需面对有而透视空。只有面对有，才能感悟无常、无我的空性。既然是通过面对有而不住着，那么就是空有并观。现在很多人会说：“我不着相……”这应该是逃避、回避的躺平主义。如果不想面对负责现实的所缘境，那么就是画饼充饥、空中楼阁的逃避现实而已。所谓的“我不着相”，不过是误会或者借口罢了。如果有佛教徒强调：“我不着相”，于是连佛像也没有面对而警醒自己，那么又怎么会有修行的所缘境呢？如果没有了提醒自己效法的所缘境，一个见贤思齐的下手处，那么佛教徒又怎么可能有对照、反省、成就自己的慈悲和智慧呢？又怎么可能历事炼心呢？
既然莲花化生是超越空、有的感悟境界，那么我们的不执着有、不住着空的境界，就是“行空不证、见有不着”，由此就是莲花化生。只有那个时候，我们才真正地会随缘自在。《阿弥陀经》里边告诉我们，极乐世界里边很多都是阿鞞跋致，就是八地以上的大菩萨，也就是法身大士，是永远不退转的空有并观。虽然八地菩萨可以乘愿再来、倒驾慈航，但是我们并不具备这样的能力。谁能像地藏王菩萨一样发愿：“我不入地狱谁入地狱。地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提”呢？如果有人说：“我敢！”那么可能只是冒虎气而已，并不真正具备大慈大悲的感同身受，或者是虚张声势地蒙人而已。如果我们的身口意完全同佛菩萨的身口意相应默契的时候，那么就一定是莲花化生了。
“在莲花盛开的时候，也就是托彼名号、显我自心的时候，我们正是同释迦牟尼佛的东遣、阿弥陀佛西唤相应默契。”
前些日子看到一本书说，只要相信这个人，就会送你一个莲花座，可以接引去西方极乐世界……虽然佛法的方便，或许还有可能，但是方便又怎么可能离开根本呢？如果我们不谈根本空性，那么佛教徒就不可能究竟解脱、往生、成佛。比如大家凑在一起吃饭的过程中，没有做坏事，只是凑个热闹而已。在这一段时间里，忘记了烦恼和生死的困扰，可是一旦散了，马上贪嗔痴的烦恼和生死又现前了，所谓离开根本的方便又有什么用呢？应该是没有用的。
注：本文为静波法师讲法录音整理，未经校对，如有不当之处或有好的修改建议请您与我们联系。联系邮箱：396726064@qq.com