静波法师:佛教对命运的看法第二百一十二讲

    不共业就是别业,那是与共业不一样的内容。我们现实中的前些年,听到别人传播世界末日,传来传去,我们发现世界末日没有来,而喊的人倒是人品末日了。对照《楞严经》中的“五十种阴魔”,原来是招魔的痕迹。喊世界末日的人不是佛盲,就是别有用心,或者同别人团伙作案……时光流逝,人们有理由怀疑:“佛教应该是给人信心、希望、欢喜、方便、无畏的,为什么会喊这样的诈现奇特?”如果一个所谓佛教徒,只顾喊世界末日的时候,那么他自己的信仰已经没有说服力了。如果活在紧张的恐惧中,那么这又怎么可能是佛教信仰呢?如果它有一点点积极作用的话,就应该是让我们警醒无常、无我,赶紧解脱。只是一切都结束的时候,我们还能再相信是因为恐惧的力量改变了末日吗?否则,佛教解脱的信仰就应该有了问题了。我们除了认识佛法的“无常、无我、解脱”之外,为什么要制造危言耸听?佛教徒如果不怕死亡、活着、烦恼、主宰,那么竟然要怕世界末日吗?如此反思,为什么这样的声音当时甚嚣尘上?我们当时的佛教徒都做了什么?否则,我们必然还会随波逐流、随境所转,悲剧还会上演,我们谁能保证:再有相似故事的时候,我们会表现得更好一些呢?       “所谓业,到底是什么意思?业应该就是‘行为’、‘行动’、‘造作’的意思。我们每天的行为造作,会汇聚成痕迹、种子的力量储存起来。”       这应该就是佛教的自做自受,而且我们自己每天的所作所为都会聚集成一种力量,这个力量就是生命的痕迹和种子的收藏,也就是第八阿赖耶识,所谓的潜意识。       “这个曾经、当下的力量,会决定我们生命的幸与不幸的痕迹和走向。”       我们终究会发现:幸与不幸、好与坏,并不是别人决定我们的,应该是我们自己决定的结果。因为“心如工画师,能画诸世间,五蕴悉从生,无法而不造。”所以我们无需抱怨,也不要心外求法,更不要无事生非、自赞功德……于是,佛教徒应当坚持皈依三宝、依教奉行,不应该听信别人的流言蜚语。希望我们的佛教徒有鉴别、抵抗能力。当别人所说与我们信仰的佛法:无常、无我、解脱相违背时;当外界所传的是五种邪命“诈现奇特、自赞功德、占相吉凶、高声示威、称得供养”时,我们应当站稳脚跟、保持定力,“千磨万击还坚劲,任尔东南西北风。”       法师的责任所在,应当是遵守规矩、破邪显正。如果只是逃避现实、闭门造车,那么信仰还有什么生机和生命呢?刚才我们不知道发生了什么事情,为什么要在这个时候搬动拜垫呢?我都很奇怪,这个行为难道不影响大家吗?为什么只是活在自己的世界里,不考虑别人的感受?任性和习惯需要改变,这应该是佛教徒最基本的修养和道德,然后再说信仰。
      

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