释迦牟尼佛因地的时候，能够说广大法，无边无际，不可思议。空性是让人困惑的真理性的问题。正是因为空性，所以是广大而不是狭隘的。不像我们现在总是探讨“做好事得好报”之类的问题，于是人们去做好事。而做好事的人，往往是没有耐心的。比如刚做了一点点好事，就回家等着受报了。最后，因为暂时没得着回报，所以很失望：“我不干了。”这当然是狭隘的。即使我们为了做好事得好报，也是狭隘的。为什么这么说？因为做好事尽管会得好报，但毕竟还会无常。正是因为感悟到了无常，我们终究觉得是遗憾和缺陷，乃至不圆满。圆满的东西就是不受后有。你想一想，来时欢喜去时悲，人生不都是这样吗？家里生了一个儿子，大家笑了，眉眼弯弯满是欢喜；等到老了离开了这个世界，大家哭了。人生是一个什么境界？在自己的哭声中走来，在别人的哭声中离去，无非就是这样的过程。我们愿意也罢，不愿意也罢，人生都是这样一个过程，所以我们每个人都应该清醒。佛陀说法、说广大法，就是解脱法。佛陀不只是给我们讲无常的法，那些升官、发财、享乐的法，是无常的法，都不是广大的，都是狭隘的。由于释迦牟尼佛能够说广大法的缘故，所以有一种果报。凡事从来都不是白做的，从来没有白做的事情。他的这种果报是什么呢？眼目宽广。佛陀的眼睛，看得很宽、很远，不是近视眼。因为我们总是自以为是的样子，是狭隘的，并不是说广大法，所以需要向佛陀学习，那样就能够眼界宽、看得远了。当然，我们也并不是近视眼了。
