因为《心经》说“照见五蕴皆空”，所以需要透视、观察到事物的本质。如果我们的我执比较坚固的话，那么我们需要透视自己五蕴皆空，原来是假相。如果我们能够照见五蕴皆空的话，那么我们就一定能够度一切苦厄。只是，我们很少有人能够照得见。有人说：“虽然我明白五蕴皆空，但是我却空不了。”其实，这是我们并不明白，如果真的明白的话，那么就会与五蕴的真相相应，当然就是一种默契。如果我们照见了法的真相，也就是事物的本质：诸法实相，乃至相应一致的时候，那么我们就不可能再有闲心、分别心去考虑别的事情：考虑别人怎么看我们的问题。我们不会考虑这些故事。此时完全地同法融为一体，我们当下会得到一种自在。我们不会由于别人说我们什么，别人对我们如何评价，而改变这样的相应。那应该是一种完全的相应、投入。我们现在只是在语言文字上认同，在理上、感悟上，我们完全是门外汉，对此我们难免是痛苦的。我们之所以学佛不得成就，就是因为没有完全的相应。所谓“复有苾刍，于此内身”，意思就是：又有比丘，就是对出家人而言的内容，这时观照自己的内身。所谓“诸界差别”，意思就是：比如说地水火风、眼耳鼻舌身意、色声香味触法等的每一类、每一界的差别相。所谓“谓此身中”，意思就是：他会说，这个身体是怎样的呢？所谓“惟有种种地界，水界，火界，风界，空界，识界”，意思就是：只有种种地、水、火、风、空、识六大。
