静波法师：轮回与解脱第八讲
既然佛教是缘起法，那么现在的阿赖耶识缘起，就是一个精神与物质的组合体。只有物质与精神的合作，才会有生命的现象。如果只有父亲而没有母亲，或者只有母亲而没有父亲，或者只有单纯的阿赖耶识，那么是不可能有生命现象轮回的。即使科学家的科隆技术，也是需要考虑生命伦理的微细变化和影响，这样的生命是正常的吗。如果佛教讲世界是一合相，那么轮回也应该是一合相。父亲、母亲、阿赖耶识三种因缘和合，这应该是我们每个人仓库里储存的不同的因缘种子。或许是有某些相似，但是绝不雷同。就像我们在做梦的时候，阿赖耶识种子会一点点地流露出来。有人困扰地寻问：“这个梦到底是凶还是吉呢？”如果做过的梦已经过去了，那么为什么还要问吉凶祸福？睁着眼睛都是梦，更何况是闭着眼睛？我们为什么拿梦来折磨自己？乃至于还要叨扰别人？如果我们是真正的佛教徒，那么就可以由此而成为转识成智的觉者。所谓的觉者，就是我们要把幻化梦境的真相看透、看明白。就像我们站在X光透视机前面，看到的不再是自己的皮肉，而是内脏的真相，于是我们不再被外表所迷惑和束缚：原来是这样的，并不是那么漂亮。如果人并不漂亮，那么就是自己心里的执着。因为人执着这样一个假相，所以人才误会说这个相很漂亮，所谓：“花不迷人人自迷，酒不醉人人自醉。”原来我们自己是自己的导演啊！并不是那些人和花多么的迷人和漂亮。如果酒在瓶子里是老实、本分的，那么为什么灌到人的肚子里就不老实了呢？我们不可以饮酒，因为我们的信仰的约束，所以避免了很多麻烦。如果肚子装了那个东西会麻烦，不再是我们原来的自己，那么我们需要清醒和远离。既然佛教是阿赖耶识缘起的轮回，那么注定不是常恒不变的，当然也不是断灭的，更不是宿命向。就是说我们今生是人，而来生可能是鬼，可能生天，可能做畜生，也可能堕地狱。“因为自己的身口意三业种子，所以一切皆有可能”，为什么皆有可能呢？就看我们如何播种？我们怎么播种，就怎么收获，又怎么可能怨得了谁呢？佛法只是把一个生命的真相告诉了大家，至于接不接受？只能是随各人的因缘了。
