我们普度谁呢？如果连我们自己都在水里挣扎，都在六道轮回中头出头没的，那么所谓的度众生又有什么说服力呢？应该是没有说服力的，佛菩萨当然不是这样的。菩萨一定是通过帮助众生得到生死解脱，从而成就自己的究竟成佛。这就是菩萨利他自利的愿力、发心，也就是发菩提心——觉悟的心。菩萨如何觉悟呢？通过利益众生：只有在利他中，才能改变我执。如果理论上明白：我和众生同体，那么我们帮助众生就是帮助自己，从而减少或者改变自己的贪嗔痴等束缚和困扰；也就是通过牺牲奉献于众生，从而成就自己福慧的解脱、往生、成佛的资粮。这样的学佛发心非常重要。
“如果能够念念不忘这个发心，那么就是真正践行菩萨道，也就是真正修学菩萨行的。”
这就是“解脱一切众生海”，像无量无边的大海那么多的众生，我们都愿意帮助他们得到解脱。如果我们愿意帮助他们得到解脱，那么我们就完成了自己对于自己执着的改造，就是自己的生命的圆满。如果我们不愿意帮助众生，就等于我们放弃了自己修行的所缘境。因为众生给了我们修行的机会了，所以我们需要珍惜和把握。当我们受菩萨戒时说的一句话，使我回味和思考。最初看的时候很茫然，当我见到猪马牛羊时要说：“汝痴，汝是畜生，汝发菩提心。”以为同畜牲之间的对话，分明就是不正常的行为……我现在不再这么看了。因为这就是在利他中完成自利的行动，所以它是畜生、愚痴、发菩提心，正是我们自己发菩提心的所缘境和修行。我们愿意它发菩提心，正是改变了我们自己。这个过程中，我们自己是受益者，这是不二法门的关键所在。如果我们不能够通过这种方式改变自己，那么我们的菩萨戒行就不会圆满。当然，这是《梵网经》中“十重四十八轻”的内容。这个内容的表相和内涵是不一样的。
菩萨种性的培养，应该是建立在空性的佛性的基础上的，这一点大家必须要记住。这其中有八不：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”这就是菩萨种性。如果我们说我们有菩萨的种性，那么我们只能建立在空性的佛性上面。